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Maurice Olender : Les Langues du Paradis (1989)

Résumé

Olender traite ici de la naissance et de l’évolution de l’indo-européen, plus spécifiquement dans sa concurrence avec l’hébreu comme langue du Paradis. À travers les conceptions de Herder, Renan, Müller et Goldziher, il montre les errances providentialistes des intellectuels du XIXe siècle, qui ont fondé celles du XXe.

Maurice Olender : Les Langues du Paradis, coll. « Points – Essais », éd., du Seuil, Paris, 2002 (1989), 298 p.

Ce livre fondamental de Maurice Olender, qui évoque l’histoire des recherches sur l’indo-européen, résout quelques questions importantes qui expliquent les dérives des intellectuels. Comme l’a bien souligné Jean Starobinski dans la citation publicitaire en quatrième de couverture : « Si j’ai bien aimé le livre de Maurice Olender, c’est qu’il montre très bien comment des hommes de science, de la meilleure foi du monde, ont pu se tromper ». C’est effectivement un problème crucial qui menace toujours le travail intellectuel.

La notion de « langue du Paradis » concerne l’origine des langues et du langage. Umberto Eco, dans La recherche de la langue parfaite (1994), dont j’ai aussi rendu compte, a d’ailleurs approfondi cette question sur une plus longue durée. Eco se réfère d’ailleurs à ce livre d’Olender qui traite plutôt de la naissance et de l’évolution de l’idée d’une langue indo-européenne dans sa concurrence avec l’hébreu comme langue du Paradis.

Dans un contexte chrétien qui voyait la Bible comme le texte résumant réellement l’histoire du monde et de l’humanité, la question se posait naturellement de savoir si l’hébreu était la langue du Paradis, déjà avec saint Augustin (354-430), ou si c’était un proto-hébreu avec Leibniz (1646-1716). Olender précise (pp. 11-16) qu’à cette dernière époque, les débuts d’une analyse linguistique jouent sur les étymologies délirantes des langues européennes pour revendiquer cette primauté paradisiaque. En 1688, le Suédois Andréas Kempe (1622-1689), s’amuse de ces fantasmes nationalistes dans son livre titré précisément Les Langues du Paradis (p. 14)………………….

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José Ortega y Gasset – La Révolte des masses (1929)


Résumé
De la philosophie espagnole, on ne connaît souvent qu’Ortega y Gasset (1883-1955) et le titre de son livre, La Révolte des masses. Le contenu n’est pas ce que l’on croit. Il y justifie la civilisation technique moderne par le rôle du libéralisme politique du XIXe siècle et surtout par celui des élites en général. Pour s’opposer fermement au populisme fasciste ou communiste de l’entre-deux-guerres, il essaie de contredire l’idée de décadence et veut résoudre la crise politique d’alors en proposant une union européenne comme projet porté par ces élites.

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José Ortega y Gasset : La Révolte des masses, coll. « Idées », n° 130, éd. Gallimard, Paris, 1961 (1929-1937 en français), 256 p. Une réédition existe : José Ortega y Gasset : La Révolte des masses, « Bibliothèque classique de la liberté », éd. Les belles lettres, Paris, 2010, 390 p.

Civilisation et Élite

Ce petit livre, dont le grand succès dans les années 1930 en Europe est sans doute le fruit d’un malentendu, peut permettre d’expliquer les illusions des intellectuels qui ont déclenché ce qu’Ortega y Gasset lui-même redoutait. Son titre est ambigu. Il vise le fascisme et le communisme, mais sans traiter explicitement la question d’une quelconque révolte ou révolution concrètes qui restent en arrière-fond. Ce titre concerne plutôt la revendication de s’appuyer sur les masses qu’Ortega y Gasset critique au nom d’un élitisme caricaturalement passéiste, contradictoire avec la thèse réelle du livre. Son argumentation a sans aucun doute provoqué un contresens tragique, sinon un renforcement de la glissade vers la catastrophe annoncée.

La thèse principale du livre consiste à considérer la société comme une construction évolutionniste dont le maintien dépend entièrement d’une élite. Mais de façon inattendue, Ortega y Gasset s’oppose à l’idée courante de décadence portée par le succès du livre de Spengler, Le déclin de l’Occident (1923). Plus spécifiquement encore, Ortega y Gasset réfute le dénigrement de la technique et la considère au contraire comme le fondement de la civilisation contemporaine (ou de toute civilisation en général). Sans l’élite scientifique qui la fonde, l’ensemble de la société mondiale s’effondrerait. Son raisonnement se fonde sur les réalisations nouvelles des débuts de la révolution industrielle : « magnifiques routes, des chemins de fer, le télégraphe, les hôtels, la sécurité physique et l’aspirine » (p. 99) ou sur des bases statistiques, quoique assez légères, comme l’augmentation de la population européenne de 180 millions en 1800 à 460 millions en 1914 (p. 90). Remarquons que le « vitalisme » qui sert de critère constant à l’auteur peut correspondre simplement à la banale interprétation de cette croissance démographique ou économique ! On parlerait aujourd’hui de vitalité (ou justement de croissance).

Ortega y Gasset considère que les masses bénéficient de ces progrès sans en être directement responsables et qu’elles sont ingrates à l’égard de l’élite qui les a créés, au point de sembler déplorer cette diffusion : « Je ne parviens à m’expliquer ce manque de reconnaissance qu’en me rappelant que dans le centre de l’Afrique, les nègres vont aussi en automobile et consomment de l’aspirine » (pp. 130-131). Il s’oppose aussi à Spengler qui pense que la technique peut subsister sans la culture ou sans une élite désintéressée pour perpétuer la science (p. 127). Il voit dans l’idéalisation des masses le risque de la perte des compétences correspondantes. Il pense sans doute à « la Révolution n’a pas besoin de savants » justifiant la décapitation du chimiste Lavoisier pendant la Terreur, en 1794. Mais cela semble reposer simplement sur la mention d’une régression conjoncturelle du nombre d’étudiants en physique pure (p. 125). Le moins qu’on puisse dire est qu’il a été contredit par l’histoire, malgré la récurrence de cette complainte, encore récemment d’ailleurs.

Tout ceci est très discutable. Les Nègres, comme les masses, ont été longtemps admiratifs devant le progrès. Ortega y Gasset est d’ailleurs lui aussi dans la position de celui qui en profite sans connaître le fonctionnement de tout ce qu’il utilise ou dont il bénéficie. Par contre, il est bien un des rares, dans la profession philosophique…

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